《理想國》一書，震古爍今，為西方知識界必讀之書。你想了解《理想國》這本書嗎?接下來小編給你整理了理想國讀后感，歡迎大家的閱讀。

　　理想國讀后感3000字

　　《理想國》討論的核心問題是關(guān)于什么是正義?怎樣實現(xiàn)正義?薩拜因在《政治學(xué)說史》中解釋道：正義是善的理念，從公民生活層面，城邦公民因為各自的需求不同，各自天賦不同，因此依據(jù)各自的天賦發(fā)揮其專長，形成專業(yè)化地分工，相互交換及合作以更好地滿足自身的需求;從政治生活層面，社會嚴格按照分工形成三個等級，互不侵犯，擁有“善”理念的哲學(xué)家進行統(tǒng)治，軍人進行國家保衛(wèi)工作，生產(chǎn)者從事社會生產(chǎn)，哲學(xué)家和軍人是統(tǒng)治階級，生產(chǎn)者是被統(tǒng)治者，被統(tǒng)治者不可僭越。實現(xiàn)正義的主要手段是教育，柏拉圖認為教育是激發(fā)公民天賦的重要措施，在二十歲前，公民應(yīng)當接受藝術(shù)和體育的教育;二十至三十歲之間應(yīng)當學(xué)習(xí)數(shù)學(xué)、幾何、天文學(xué)等;三十至五十歲學(xué)習(xí)哲學(xué)(辯證法)，接觸關(guān)于“善”理念，也可以說是關(guān)于統(tǒng)治的知識。統(tǒng)治者不同于古羅馬執(zhí)政官擁有的統(tǒng)治權(quán)威，而是依靠自身的智慧思考如何進行合理地社會分工。除了教育，柏拉圖還主張在哲學(xué)家和軍人之中實行“共產(chǎn)共妻”，沒有自己的資產(chǎn)和嚴格意義上的家庭，因為偏向子女家庭的私心是影響統(tǒng)治者進行公共服務(wù)的壞因素。

　　古希臘哲學(xué)經(jīng)米利都學(xué)派、畢達哥拉斯學(xué)派等后，發(fā)展至蘇格拉底發(fā)生了歷史性的轉(zhuǎn)折，從對水、火、氣、數(shù)、原子等自然的關(guān)注，轉(zhuǎn)向?qū)θ吮旧淼年P(guān)注，體現(xiàn)出早期的人本主義精神，普羅泰格拉認為“人是萬物的尺度”，蘇格拉底主張“美德即知識”。蘇格拉底看到人類本質(zhì)是思想的動物，應(yīng)當不斷追求智慧和真理，并倡導(dǎo)獲取知識的方法，故其常常在公共場合進行講學(xué)，提出問題或定義，經(jīng)過眾人的質(zhì)疑、詰難和辯論，進行反復(fù)驗證從而得出結(jié)論，這就是“辯證法”最初的來源。但是，正是因為常常推翻假設(shè)，故最終也無法得出肯定性的結(jié)論。這大概是蘇格拉底式“問答辯證法”的局限所在。

　　在論證“國家的正義”時，提到了關(guān)于“城邦的起源”的問題，而柏拉圖的城邦起源觀是社會和國家不分的，城邦的起源就是社會的起源。第一段已經(jīng)明確了關(guān)于公共生活社會分工和合作的問題，正是因為公共生活使得每個人獲得更多的好處，故越來越多的人來此聚居，形成公共生活區(qū)，這便是早期城邦。隨著職業(yè)越來越多樣化，社會進一步發(fā)展，人口增加，土地需求量越來越大，擴張需求日益顯現(xiàn)，戰(zhàn)爭便出現(xiàn)，于是產(chǎn)生了對軍隊的需求。當對外擴張的形式從商業(yè)貿(mào)易轉(zhuǎn)向戰(zhàn)爭，城邦就發(fā)生了質(zhì)變。掠奪土地、財富和人口，俘虜成為奴隸，城邦成為奴隸主鎮(zhèn)壓奴隸的國家機器，這便形成了早期的國家。奴隸制不是柏拉圖關(guān)注的重點問題，在《理想國》中鮮有涉及。從“城邦的起源”推理出“城邦的本質(zhì)”，所謂理想國就是三等級之間分工合作互相幫助的關(guān)系，以求得普遍的幸福，即“善”。這是柏拉圖經(jīng)由理性設(shè)想出的國家序列，對于指導(dǎo)現(xiàn)實世界的國家政治具有重要意義。

　　關(guān)于“法律上的正義”，柏拉圖認為，各人擁有各自財物，不侵占他人財物。這是樸素的“私人財產(chǎn)神圣不可侵犯”理念，同時體現(xiàn)了商品經(jīng)濟社會，人們強烈的等價交換意識。借用現(xiàn)代人對成年人架構(gòu)的理解，說出去的話都是潑出去的自己，不傲慢、不緊張、不激動、好好表達、情緒穩(wěn)定、笑著說話，以及等價交換。也可以說，沒有無來由的愛，也沒有無緣故的恨，成年人之間應(yīng)當是互不拖欠，互相珍重，互道安好。每個人作為平等、自由而獨立的個體，在欲望或者本我的控制之下，在個體的安全范圍內(nèi)可以自由宣泄，在激情或自我的驅(qū)使之下發(fā)揮天賦使得自身獲利，在理性或者超我的范疇中遵守社會規(guī)則行走于理性和智慧的陽光之下。從小孩式樣成長為大人模樣，必然是一個從欲望本位向理性本位轉(zhuǎn)變的過程，這就是所謂“成熟”。不提倡一味消解欲望而追求社會化，但是成長必然伴隨著自身的“破”和“立”，其中成長過程伴隨的陣痛是成熟的代價，而當我們變得“成熟”，擁有了“理性”，才會獲得更多的“自由”。沒有理性和智慧的人說自己擁有自由，可以說是瞎扯淡了!

　　正義的城邦具有三項美德：智慧、勇敢和節(jié)制。通過知識對城邦進行很好的規(guī)劃，這種知識不同于工匠、農(nóng)民或者商人的知識，是用來考慮整個國家大事的知識，改進她的對內(nèi)對外關(guān)系的。這是一種具有普遍性的、把握自然規(guī)律的、永恒的、絕對的知識，即哲人所擁有的理性。同時，國家應(yīng)當是勇敢的，勇敢應(yīng)當為為保衛(wèi)正義城邦而戰(zhàn)的軍人所必備。“這部分人無論在什么情形下都能保持住法律通過教育所建立起來的關(guān)于可怕事物——什么樣的事情才應(yīng)當害怕——的信念。”這種“保持”的信念是精神上的能力，必須具備良好的天性以及通過教育進行培養(yǎng)，使得軍人不至于由于“快樂”、“苦惱”、“害怕”等這類褪色堿水而褪色。關(guān)于“節(jié)制”的美德，在三個等級中分別有不同表現(xiàn)，“受過最好教育具有最高天賦”的人在理念和理性之下，由人的思考指導(dǎo)著欲望，從而變得有分寸;“為數(shù)眾多的下等人”的欲望被少數(shù)優(yōu)秀人物的欲望和智慧統(tǒng)治著;“誰為統(tǒng)治者”的問題為眾人所默許。綜上，智慧和勇敢由統(tǒng)治階層所具備，節(jié)制指導(dǎo)著全體公民。正是因為“節(jié)制”的美德，整個城邦變得統(tǒng)一而協(xié)調(diào)，正如音樂之節(jié)奏，體操之韻律，唯有內(nèi)在的順序性、連貫性和一致性才能使得整個表演圓滿而和諧。此處又可以和柏拉圖教育理念相呼應(yīng)，年輕時全體公民應(yīng)當學(xué)習(xí)藝術(shù)和體操，“它們用優(yōu)雅的言辭和良好的教訓(xùn)培養(yǎng)和加強理性，又用和聲和韻律使激情變得溫和、平穩(wěn)而文明。”

　　關(guān)于如何達到“正義”?柏拉圖用了著名三喻，日喻、線喻、洞喻。此外還有床喻等。正因太陽人眼才能看見事物和太陽本身，事物因為太陽光而被看見。而太陽如善的理念，眼睛如理性，事物如理念，即正是因為有了善的理念，理性才看見理念，善的理念賦予了理性認識理念的能力。同時，理念從善得到了它們的可知性，而且得到了自己的存在和實在，但是善理念高于理性和知識。所以有一個統(tǒng)治可知世界的王，即“善理念”，還有一個統(tǒng)治可見世界的王，即“理性”。“可知世界”和“可見世界”是柏拉圖對世界的理論劃分，后又被共產(chǎn)主義的先行者卡爾·馬克思發(fā)展為“必然王國”向“自由王國”的飛躍。

　　“線喻”用四線段來劃分認識的四等級，世界分為“可知世界”和“可見世界”，右邊是認識活動，從上至下是認識活動的四個等級，分別為理性、理智、信念和想象，左邊是認識對象，從下至上分別是影像、實物、影像(數(shù)學(xué)、幾何等)和理念。其中理性、理智、影像(數(shù)學(xué)、幾何等)和理念屬于可知世界，信念、想象、影像和實物屬于可見世界。由想象和信念對影像和實物產(chǎn)生意見，這是一般公民可以獲得的能力，至少說明普通公民有獲得真相的機會。而由理性、理智對影像(數(shù)學(xué)、幾何等)和理念產(chǎn)生知識，尤其是通過理性(眼睛)理解(看見)善理念(太陽)的知識，是城邦統(tǒng)治者通過辯證法學(xué)習(xí)后才可以擁有的智慧。左邊的上升過程，除了天賦因素，教育至關(guān)重要，教育使得心靈獲得轉(zhuǎn)向的機會，這便是哲學(xué)家之路，唯有哲學(xué)家可稱王。

　　太陽使實物產(chǎn)生影像，這是我們走出黑暗“洞穴”后第一樣適應(yīng)的東西，隨著對光線的逐漸適應(yīng)，我們看見了實物，教育使我們獲得數(shù)學(xué)和幾何學(xué)的知識，對這些知識的運用使實物在圖紙上變得抽象，而人腦中仍存在著實物的真實印象(正如丈量地球后畫出來的地圖，測量山脈后劃出的等高線，這是經(jīng)過專業(yè)化訓(xùn)練后獲得的抽象化的能力，在柏拉圖的理論中，是統(tǒng)治階層20歲-30歲才有的能力)。從幾何圖案(影像)上升到理念，便是從科學(xué)上升到哲學(xué)的恰當比喻。左邊認識對象部分由下至上的升華過程，恰好印證了“歸納推理”的邏輯方法，通過對大量樣本的分析與綜合，歸納出具有普遍性、一般性、絕對性、永恒性、指導(dǎo)性的哲學(xué)原理。這也恰好對應(yīng)了從“多”到“一”的過程。

　　看向右邊的認識活動，當擁有了知識能力，便能從理性推理出理智，理性憑借邏各斯這一工具，利用辯證法的知識，在可知世界中，由理性獲得理念，甚至獲得善理念。通過對絕對原理的把握，逐步下降到想象的世界，絕對原理即為絕對真實，這是從大前提走向結(jié)論的嚴謹過程，常被稱之為“演繹推理”。在大陸法系國家的司法實踐中常常是將“眼目流轉(zhuǎn)于法律規(guī)定與法律事實之間，以期獲得使眾人信服的司法裁判。”“善的理念是最大的知識問題，關(guān)于正義等的知識只有從它演繹出來的才是有用的和有益的。”統(tǒng)治者擁有了善理念后便能規(guī)劃出井然有序的城邦，監(jiān)督城邦的政治制度，這便是“理想國”了。上升后要下降，哲學(xué)家需回到“洞穴”中去，服務(wù)于“洞穴”中的普通人，哲學(xué)家被普通人當作異端，可是正是由于普通人接受了藝術(shù)和體操的教育，具有溫和、平穩(wěn)而文明的美德，對于“和諧”心向往之，故對其多加“說服”便能將普通人引向“洞穴”之外。至于是否有人能把握這個絕對原理，柏拉圖以外再無柏拉圖，作為普通人只能通過反復(fù)辯證和討論以期獲得適應(yīng)于現(xiàn)實世界的正確知識，這是把毛主席的話演繹了一遍。

　　張竹明先生認為：《理想國》的推理過程采用的是逆向思維。如何獲得國家的善?此來自于精英人物的統(tǒng)治。精英人物的正確統(tǒng)治源于何處?源于理性的主導(dǎo)作用。理性的主導(dǎo)作用源于什么?來自對善理念的把握。絕對原理的把握則決定于辯證法的學(xué)習(xí)，即來自于正確的教育。只是正確的教育又來源于哪呢?是哲學(xué)家嗎?哲學(xué)家又來源于哪里?恐怕就陷入了解釋學(xué)的循環(huán)怪圈了。哲學(xué)家大概來自于造物主!

　　理想國讀后感3000字

　　經(jīng)典的影響力，不在于天馬行空的文句，也不在于振聾發(fā)聵的論斷，而在于它給世人幽暗閉塞的觀念世界以一道耀眼的閃光。它提出一個命題，它給出一個假設(shè)，這些根本的有關(guān)最古老悠久的意識形態(tài)的疑問，使得后來的思想家有了發(fā)揮的空間，也為后世提供了無數(shù)社會體制的可能性。不管它是一位絕對權(quán)威，還是一個極端惡魔，對它的肯定抑或反對構(gòu)成了我們在思想上賴以前進的基石。

　　作為西方乃至世界上影響力最大的哲學(xué)家之一，柏拉圖一生立著無數(shù)，而《理想國》無疑是其中最能表現(xiàn)其政治思想的作品，其中哲學(xué)家與王的辯證關(guān)系也一直為后人稱道。通過蘇格拉底與他人豐富多彩、環(huán)環(huán)相扣的對話，給后人展現(xiàn)了一個完美優(yōu)越的城邦。這個城邦是歷史上大大小小“烏托邦”的開山鼻祖。理想國的宗旨是締造一個秩序井然至善至美的正義國家。圍繞這個宗旨，柏拉圖開篇不久就開始討論什么是正義的國家，而不是什么是正義的人，他從城邦至公民、從上往下、從大往小地理想化地安排了城邦公民的一切，生活、工作、教育及一切。該書是柏拉圖中期思想的總結(jié)，其語言華麗，邏輯縝密，想象豐富，闡述精彩，在歷史上頗具影響力。

　　所謂理想國，是柏拉圖推理出的一個充滿正義和美德的國家，這個國家由立法統(tǒng)治者，國家護衛(wèi)軍，普通勞動民三個階級組成。該書的核心思想是哲學(xué)家應(yīng)該為政治家，政治家應(yīng)該為哲學(xué)家。哲學(xué)家不應(yīng)該是躲在象牙塔里死讀書而百無一用的書呆子，應(yīng)該學(xué)以致用，去努力實踐，去奪取政權(quán)。政治家應(yīng)該對哲學(xué)充滿向往，并不斷的追求自己在哲學(xué)上的進步，并用哲學(xué)思想來管理民眾。而這些所要體現(xiàn)的東西在他的《理想國》開始時候并沒有直接提出來，他是利用了正義二字逐漸將其拓展并且引申出來的。正義是一種好的表現(xiàn)，然而什么是正義呢，面對這個看似很好理解的詞語，柏拉圖首先對它進行了深入的探討。

　　一、正義應(yīng)是……

　　克法洛斯認為:“欠債還債就是正義。”(相信讀過《查士丁尼法典》的都會很熟悉這一句話，因為這種說法與其第一條極為相似。)或者說，正義就是“把善給予友人，把惡給予敵人。”對于這種正義觀，蘇格拉底認為，拿了人家的東西歸還，這不是正義。因為，我們不能把東西還給瘋子，而且“把整個真情實況告訴瘋子也是不正義的。”

　　特拉徐馬霍斯認為:“每一種統(tǒng)治者都制定對自己有利的法律。”“他們制定了法律明告大家:凡是對政府有利的對百姓就是正義的;誰不遵守，就有違法之罪，又有不正義之名。”特拉徐馬霍斯的這個定義類似于奧斯丁的論斷“法律就是主權(quán)者的命令”。顯然在這里，正義被理解為一種對強者的屈服，為他們的利益服務(wù)成了其它人的義務(wù)。無論稱為“強者”或者是“統(tǒng)治者”，我認為這個詞的本意應(yīng)當指那些在力量上存在優(yōu)勢的人群。他們形成權(quán)力是依賴于強力。

　　以上兩種觀點，柏拉圖都借助蘇格拉底之口提出了正面的批評。柏拉圖沒有很確切地提出正義的完整定義，而是通過一個個否定步步逼近真理。我發(fā)現(xiàn)，這些否定的方式有一個共同的特點，就是其歸謬法的終點在于缺失智慧或德性就構(gòu)不成正義。我們可以看到，柏拉圖心中的正義包含智慧和德性這兩個要素。

　　我們可以知道諸如“正義是給每個人的適如其份的報答”、“正義是強者的利益”、“正義是對利和害的一種功利計算”，這些觀點都是后世形成和發(fā)展的一系列重要的法理學(xué)命題，都曾是非常重要的思想?？梢?，柏拉圖的否定并未徹底地駁倒這些觀點，盡管書中蘇格拉底的一個個對手理屈辭窮。但柏拉圖自信論說圓滿的前提是以上這些正義觀都缺失智慧和德性的要素，而正義應(yīng)當包含這兩者。這種“真理”的認識，顯然是某種意識形態(tài)的影響。而后世對這些被否定了的命題的再認識，也是一種觀念群變化了的結(jié)果。

　　二、城邦的正義和個人的正義

　　蘇格拉底與阿里斯同的對話似乎就是一座城邦形成的過程。對糧食、住房、衣物的需要，決定了城邦離不開農(nóng)夫、瓦匠、紡織工。隨著市場的產(chǎn)生，城邦又加入了商人、傭工。吃飽喝足后，為了不成為豬的城邦，還需要奢侈品與藝術(shù)品的提供者、醫(yī)生、法官等等。將這段對話簡單化，我們可以發(fā)現(xiàn)，柏拉圖是想這么說:為了生活，我們需要各種產(chǎn)品，所以生產(chǎn)者是不可少的，而且最重要的是由于人們不可能同時掌握多種技藝，因此一種人最好固定地干一種事。當然，戰(zhàn)爭也是一種技藝，為了精于此藝，蘇格拉底又說“護衛(wèi)者的工作是最重大的，她就需要有比被眾人更多的空閑，需要有更多的知識和最多的訓(xùn)練。這種種安排，有一個原則，那就是不允許“模仿一切”的人出現(xiàn)，柏拉圖明白的說法律不歡迎“扮什么，像什么”的人進入城邦。因為這樣，一種人只從事一種生產(chǎn)的狀態(tài)就會被擾亂。而且，從事生產(chǎn)的人不能從事護衛(wèi)者的工作，這不但是由于成為護衛(wèi)者需要接受精心教育，更因為“銅鐵當?shù)?，國破家?rdquo;。

　　論述完城邦的正義后，柏拉圖開始通過分析法探討個人的正義。他認為人的靈魂里存在三種品質(zhì)，即理智、激情和欲望，三者分別是人們在學(xué)習(xí)、憤怒和滿足自然欲望時動用的身體的一部分。理智是“人們用以思考推理的，可以稱之為靈魂的理性部分”;欲望是“人們用以感覺愛、餓、渴等等物欲之騷動的，可以稱之為心靈的無理性或欲望部分，亦即那種滿足和快樂的伙伴”。激情是“我們藉以發(fā)怒的那個東西”。就如國家的正義——三個階層各司其職那樣，如果每一個人的三種品質(zhì)在自身內(nèi)各起各的作用，那么這個人就是正義的。這三個品質(zhì)彼此內(nèi)在的和諧，理智起領(lǐng)導(dǎo)作用，激情和欲望受理智領(lǐng)導(dǎo)，這樣的人就具有節(jié)制的美德。柏拉圖強調(diào)，正義的真正內(nèi)涵不是“外在”的各部分和諧一致，而是“內(nèi)在”的和諧。一個正義的人應(yīng)該自己主宰自己，自身內(nèi)秩序井然。

　　通過對這幾章的閱讀，我發(fā)現(xiàn)柏拉圖的正義觀是圍繞德性和智慧展開的，并且智慧是指導(dǎo)人們實現(xiàn)德性的知識?？梢?，正義的核心是智慧，哲學(xué)在希臘文中的意思就是“愛智慧”，于是哲學(xué)與正義建立起了聯(lián)系。

　　理想國讀后感3000字

　　在柏拉圖的所有著作中，《理想國》是最成系統(tǒng)的一部。在這部對話中，柏拉圖借蘇格拉底之口詳細地討論了人性、政治、哲學(xué)的一系列重大問題，提出了自己的看法，為后來的西方思想奠定了基礎(chǔ)，指明了方向。以后的西方哲學(xué)，無論是繼承柏拉圖思想的，還是反對柏拉圖思想的，都不可能繞過柏拉圖的思想，尤其不能繞過《理想國》所表達的對人性和政治問題的深刻看法。

　　這部對話的開端，是對正義問題的討論。蘇格拉底在什么是正義，什么是不正義，正義的生活和不正義的生活哪一種才是幸福的等等問題上面和其他幾個對話者糾纏不清，不能夠完全說服他們。蘇格拉底的對手給出了關(guān)于正義的三個看法，分別是:

　　1、正義就是欠債還錢

　　2、正義就是幫助朋友，傷害敵人

　　3、正義就是有利于強者的好處

　　蘇格拉底并沒有徹底否認這些觀點，但是同時認為它們都不是完全正確的，然而，蘇格拉底卻不能夠直接給出一個正義的定義。而另一方面，無論正義究竟是什么，還有一個問題在于，究竟正義的生活是幸福的，還是不幸的?蘇格拉底的反對者認為，不正義的人在生活中可以獲得各種各樣的好處，而正義的人卻往往吃虧，所以不正義的生活是幸福的，而正義的生活則是不幸的。蘇格拉底卻認為正義的生活才是幸福的，但是他沒有給出讓那些對手信服的證明。

　　就在雙方爭執(zhí)不清的時候，蘇格拉底想了一個辦法:把個人的正義問題“放大”成整個城邦的正義問題來討論，以便看得更清楚，正如他所說的，“假定我們的視力不好，人家要我們讀遠處寫著的小字，正在這時候有人發(fā)現(xiàn)別處用大字寫著同樣的字，那我們可就交了好運了，我們就可以先讀大字后讀小字，再看看它們是不是一樣”。這里的小字比喻的是個人的正義問題，大字比喻的是城邦的正義問題。蘇格拉底的意思就是，先來討論城邦的正義問題，在弄明白什么是城邦的正義之后，再來看看在個人身上是不是也存在同樣的正義。弄清楚了個人的正義究竟是什么之后，也就能夠回答正義的生活是幸福的還是不幸的了。

　　那么，什么是城邦的正義?經(jīng)過一連串的對話，蘇格拉底最終得出了他的結(jié)論:城邦的正義就是城邦的每一個人都按照他的稟賦、安于屬于他的位置，也就是，統(tǒng)治者安于統(tǒng)治者的地位，履行自己的責任;輔助者安于輔助者的地位，維持城邦秩序，保護城邦安全;被統(tǒng)治者安于被統(tǒng)治的地位，服從秩序。蘇格拉底還講了一個神話來說明這一點，這個神話是這樣講的:城邦的所有公民都是從大地母親那里生長出來的，因此都是同胞，而大地母親在生育人類的時候，給不同的人加入了不同的金屬，給一些人加了金子，使得這些人具有最高的稟賦和才能，將來要當統(tǒng)治者;給一些人加了銀，使這些人具有次等的德性，將來要當保護城邦的輔助者;給絕大多數(shù)的其他人加了銅，這些人資質(zhì)平平，只能當被統(tǒng)治者。但是身上具有金子的人有可能生出身上是銀或銅的后代，反之亦可，所以每一代人都要重新考察他的資質(zhì)如何，來決定他在城邦中的地位。只要每個人的位置都被安排對了，而且每個人都安于這種安排，那么這個城邦就會是最好的城邦。

　　這個神話被稱為“腓尼基神話”，因為據(jù)說最初是腓尼基人所流傳的。那么，這個神話究竟是什么意思?它反映出個人和城邦怎樣一種關(guān)系?為了回答這些問題，我們就必須看蘇格拉底是怎樣得出城邦正義的結(jié)論的。

　　蘇格拉底從城邦的起源說起。他認為，城邦，或者說政治，起源于人的天性。人不同于動物和神的天性就在于，他是天生不自足的，需要其他人的合作和幫助才能生存。神當然是完全自足的，不需要什么;動物雖有需要，但是個體的動物就能滿足自己的需要。個人卻無法滿足自己的需要，另外，每個人天生具有不同的稟賦，比如有人擅長種莊稼，有人擅長建筑房屋，有人擅長做衣服。這些具有不同稟賦的人，各自做各自擅長做的事情，再彼此交換自己的產(chǎn)品，人和人就在這樣一種合作的關(guān)系中建立起政治和城邦。但是人和動物以及神還有一個不同的地方:神沒有什么需求，而動物只有剛好能夠適合于它的生存的需求，但是人卻有超過他的基本需要的需求。人不僅要吃飽，還要吃好，甚至吃得精美和奢侈;不僅要穿衣保暖，還要穿美麗的衣服;不僅要有住處，還要有豪華的住處來滿足虛榮。所以，人和人所組成的城邦，就不能僅僅停留在滿足基本需要的層次，因為如果那樣的話，就不是人的城邦而是“豬的城邦”了。既然有多余的需要，就要有多余的土地、資源和多余的生產(chǎn)，那城邦就要擴張，不同的城邦之間就難免發(fā)生沖突。因此，一個城邦想要存在下去，就必須使得自己變得強大，從而確保自己的利益(good)。

　　那么，如何才能夠使一個城邦變得強大呢?如何確保城邦的利益呢?對這個問題的回答就涉及到了正義問題，因為它表現(xiàn)出個人和城邦的一種對應(yīng)。城邦的利益正是對應(yīng)于個人的幸福，它們都是“好”(good)，只不過城邦利益是公共的好(commongood)，而個人幸福是私人的好(privategood)。蘇格拉底認為，城邦想要確保自己的利益，首先需要明白的就是如何進行統(tǒng)治的問題。什么樣的人應(yīng)該統(tǒng)治，什么樣的人應(yīng)該被統(tǒng)治?蘇格拉底仍然從人的天性出發(fā)回答這個問題。按照稟賦，不同的人具有不同的技藝，統(tǒng)治也是一種技藝，并且是最高的技藝，它需要能夠良好地處理城邦內(nèi)外關(guān)系的最高的智慧。具有這種智慧、這種技藝的人才有資格進行統(tǒng)治。因此，統(tǒng)治者應(yīng)該是最優(yōu)秀的人，最高的統(tǒng)治者應(yīng)該是最有智慧的人，也就是哲學(xué)家，其他人都是被統(tǒng)治者。這就是柏拉圖的“哲學(xué)家王”的邏輯，它是建立在對人性的深刻洞察的基礎(chǔ)上的，并不是一種烏托邦的空想。

　　當然，僅僅有統(tǒng)治者是不夠的，因為智慧往往是沒有力量(power)的，而城邦需要力量來維護自己的安全。所以，城邦還需要自己的軍隊。蘇格拉底稱之為護國者或者輔助者(護國者其實包括了統(tǒng)治者和輔助者，所以城邦的軍隊其實就是輔助者)。同樣，什么樣的人應(yīng)該是輔助者?這個問題，蘇格拉底還是從人的天性出發(fā)來回答的。輔助者因為要上戰(zhàn)場保衛(wèi)城邦，因此他們最重要的德性應(yīng)該是勇敢。勇敢的德性能夠通過教育來培養(yǎng)，主要是兩個方面的教育:音樂和體育。音樂教育人的心靈，使得心靈從小就喜歡美，長大以后就能夠主動靠近美好的德性;體育表面看來是教育人的身體，使得人強健，其實最終目的也是教育人的靈魂，培養(yǎng)靈魂中的激情，最終產(chǎn)生勇敢的德性。正是為了確保教育的有效性，柏拉圖才提出他著名的“驅(qū)逐詩人”的理論。因為古代的詩歌，主要是為了進行道德教育的，而柏拉圖認為從荷馬到悲喜劇詩人，其中很多作品是不適合進行美德的培養(yǎng)的，因為它們把神和英雄講得很壞。柏拉圖主張“刪詩”，其實是刪除那些不利于教育的詩，保留那些有利于培養(yǎng)城邦公民的良好品德的詩歌。總之，通過教育來培養(yǎng)出勇敢的德性，也就是，對于“應(yīng)該害怕什么不應(yīng)該害怕什么的堅定信念”，然后挑選出最勇敢的人組成輔助者的隊伍，這樣才能夠保衛(wèi)城邦的安全。